第十九章
悔改以至於得救——《哥林多後書》7:2-16（修訂版）
在這段優美的經文中，聖保羅在他這一邊盡其所能地完成了他與哥林多人的和解。這結束了他第二封書信的第一個大段落，從此我們再也聽不到第一封書信中受到嚴厲譴責的那個罪人，也聽不到教會中因處理其罪行而產生的紛爭。朋友之間爭吵的結束，就像風暴的過去；萬物本應彼此和平，而大自然在雨後初晴時顯得格外可愛。這段經文中情感的流露，如此深情且毫無保留；那種風暴雲層剛剛離開天空，而晴朗天氣已經開始的感覺，使它即使在聖保羅的著作中也顯得格外美麗。
他從恢復在6章13節中斷的呼籲開始。他曾指責哥林多人情感狹窄：猜忌與誹謗縮小了他們的靈魂，甚至將他們完全對他關閉。「你們要容納我們，」他在這裡呼喊——即，向我們敞開你們的心。「你們沒有理由保留：我們沒有虧負誰，沒有敗壞誰，沒有佔誰的便宜。」這類指控無疑曾針對他提出過。最後一點在12章16-18節中很清楚：他被指控從他們中間的使徒工作中牟利。其他詞彙則較不精確，特別是那個被譯為「敗壞」的詞，或許應如《哥林多前書》3章17節那樣解釋為「毀滅」。保羅在哥林多沒有虧負或毀滅任何人。當然，他的福音對人們提出了嚴肅的要求：它堅持要隨時準備做出犧牲，並且確實要做出犧牲；它對像亂倫者那樣的罪人採取了極端的嚴厲；它帶來了義務，正如我們稍後將聽到的，去幫助遠方的窮人；而當時，正如現在一樣，這些要求很容易被視為毀滅性的或不公正的。聖保羅只是否認了這些指控。他沒有反唇相譏；他的目的不是譴責那些他深愛的人。他已經告訴他們，他們在他心裡，以至於願意同生同死（6:2）；當情況如此時，就沒有空間進行反駁或互相指責。他對他們充滿信心；他可以自由地以他們為榮。他經歷了足夠多的患難，但在這一切之上，他充滿了安慰；即使在他寫作時，他的喜樂也滿溢出來（注意現在時：υπερπερισσευομαι）。
那句話——「你們在我心裡，以至於願意同生同死」——是隨後一切內容的關鍵。它在語法學家手中遭受了許多折磨，對他們來說這有不可否認的困惑；但強烈的情感可以被允許在某種程度上是不連貫的，我們總能感受到，即使我們無法證明，它的含義是什麼。「你在我心中的形象伴隨著我的生死，」這幾乎就是使徒所說的；如果詞序不尋常——因為「生命」通常會排在前面——那可能是因為在4章1-18節中大量呈現的事實，即他的生命是一系列致命的危險，以及不斷更新的拯救，是一種每日的死亡與每日的復活，在所有這些變遷中，哥林多人從未失去他們在他心中的位置。更人為的解釋只會掩蓋那種將使徒與他的歸信者連結在一起的愛的強度。這裡無疑是不自覺地，但卻更令人印象深刻地，將其與神在基督耶穌我們主裡對祂救贖之民的愛相提並論。「我深信，」聖保羅寫信給羅馬人，「無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕。」「你們可以確信，」他在這裡寫信給哥林多人，「無論是死，是生，都不能叫你們與我的愛隔絕。」死與生的指涉當然不同，但信念與情感的強度在兩者中是一樣的。聖保羅的心不可撤銷且不可逆轉地許給了教會。在深感他是屬於他們的同時，他確信他們也屬於他。他愛他們的愛必然會得勝；事實上，它已經得勝，他幾乎找不到詞彙來表達他的喜樂。「En qualiter affectos esse omnes Pastores conveniat」（看啊，所有的牧者應當如何懷有這種情感——加爾文）。
接下來的三節經文將我們帶回2章12節及以後，並恢復了在那裡中斷的故事。那段經文中突然的感恩——如此急切與衝動，以至於作者沒時間說明他為何感恩——在這裡得到了解釋。他本期待在特羅亞見到的提多，終於從腓立比趕來，並帶來了最令人振奮的消息。保羅非常需要這個消息。他的肉體沒有安息：使用完成時態（εσχηκεν）幾乎傳達了一種感覺，即他一得到消息就開始寫作，因此直到這一刻，那種緊張感仍在持續。「外有爭戰」可能是指對他本人或教會的迫害；「內有懼怕」則是他在基督徒群體中對道德狀況或福音真理的擔憂。身心俱疲且沮喪，身體與心靈都背負重擔（參見2:13與7:5中的表達），他因提多的到來與消息而突然被高舉。在這裡，正如在2章14節一樣，他將一切歸功於神。正是那位本性就是安慰卑微者的神，如此仁慈地安慰了他。提多顯然是懷著悲傷與憂慮的心前往哥林多的；他離開的時間比預期的要長，在此期間，聖保羅的焦慮已升至痛苦；但在哥林多，他的接待出乎意料地好，當他回來時，他能用那已經使他自己喜樂的安慰來安慰他的主人。保羅不僅得到了安慰，他的悲傷還轉化為喜樂，當他聽著提多講述哥林多人渴望見他，講述他們因自己對亂倫者或那位不知名的侮辱使徒者之寬容而帶給他的痛苦感到哀傷，以及他們渴望滿足他並維護他權威的熱切時。7章7節中的「你們的」（υμων）一詞帶有一種強調，暗示了一種對比。在提多去哥林多之前，是保羅急切地想見他們，為他們的道德鬆懈而哀傷，對維護他所建立的教會的品格充滿熱情；現在則是他們充滿了見他的渴望、悲傷與道德上的認真；這正是他喜樂的原因。一個偉大而熱情的靈魂中的良善力量，與一個鬆懈且反覆無常的群體中的邪惡力量之間的衝突，以良善的勝利而告終；保羅的激烈戰勝了哥林多人的冷漠，並使他們在一切良善的情感中也變得激烈，他現在在主的喜樂中歡欣。
接下來是這次和解中最微妙的部分（7:8-12）。解決爭端的一個好規則是盡可能讓往事隨風；在看似死灰之下，可能隱藏著一點火星，翻動灰燼並給火星再次燃燒的機會是沒有好處的。但這規則之所以好，只是因為我們是壞人，且和解很少能達到其完美的功效。我們在與人爭吵並和解後，會感覺並說，事情再也不會一樣了。但這不應該是這樣；如果我們在愛中是完美的，或者哪怕是熱切的，就不會這樣。如果我們在彼此心中，願意同生同死，我們就會在和解的過程中一起回顧過去；它所有的誤解、苦毒與醜惡，就不會隱藏在我們心中，成為某天我們受試探時互相指責的材料，反而會增加我們愛的真誠、溫柔與屬靈深度。
當使徒回顧他與哥林多人的關係，並使苦澀的根源結出甜美且健康的果實時，他為我們樹立了一種最罕見且最困難的美德榜樣。
當他寫道：「我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔」時，整個結果都在他心中。這封信，以最簡單的假設來看，就是第一封書信；雖然沒有人願意像保羅在該書信某些部分對哥林多人說話那樣對朋友說話，但他不能假裝希望那封信從未寫過。「雖然我懊悔過，」他繼續說，「如今我卻喜樂。」我們必須理解，他在提多從哥林多回來之前是懊悔的。在那段憂鬱的間隔中，他所看到的只是那封信使他們憂愁；即使只是暫時的，這也是必然的結果：但他的心因使他們憂愁而感到刺痛。使他們煩惱令他煩惱。毫無疑問，這是他告訴他們的簡單事實，很難看出為什麼這會被認為與他的使徒靈感不一致。他並沒有因為受了靈感就停止擁有一個活生生的靈魂；如果在他沮喪時，腦海中閃過「那封信只會讓他們難過」的念頭，他一定在同一瞬間說過「我希望我從未寫過它」。但這兩種衝動都只是暫時的；他現在聽到了那封信的全部效果，並為自己寫了它而喜樂。當然，不是因為他們感到憂愁——沒有人會為此喜樂——而是因為他們憂愁以至於悔改。「因為你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。」
大多數人將悔改定義為一種憂愁，但這並非聖保羅在此處的確切觀點。他暗示，有一種憂愁會導致悔改，但悔改本身與其說是一種情感，不如說是一種屬靈的改變。以悔改告終的憂愁是一種蒙福的經歷；不以悔改告終的憂愁，則是人性所能發生的最悲慘的浪費。哥林多人，我們被告知，是依著神的意思憂愁或悲傷。他們的憂愁是針對祂的：當使徒的信刺痛他們的心時，他們意識到了他們所遺忘的事——神與他們的關係，以及祂對他們行為的審判。正是這一要素使任何憂愁成為「敬虔的」，沒有這一點，憂愁就不會指向悔改。所有的罪遲早都會帶來失落感；但失落感並非悔改。當我們發現我們的罪被揭露，並使我們最渴望的東西變得遙不可及時，那不是悔改。當一個揮霍青春的人被迫在靈魂的苦毒中收割他所種下的時，那不是悔改。當我們的罪因它帶給我們自身的痛苦——我們自己的損失、失敗、羞辱、暴露、無用的後悔——而被總結時，那不是依著神的意思的憂愁。這些不是醫治，而是加深苦毒。依著神的意思的憂愁，是罪人在與聖潔者的關係中意識到自己的罪，並感到其痛苦與罪疚的核心在於他已偏離了神的恩典與友誼。他傷害了一份他比愛自己更珍視的愛：知道這一點才是真正的悲傷，而且那不是一種自我消耗的，而是一種醫治的、充滿希望的憂愁。保羅的信在哥林多引發的正是這種憂愁：正是這種導致悔改的憂愁，那種以得救告終、永遠不需要後悔的屬靈態度的徹底改變。任何其他的——例如，僅限於罪人自私利益的憂愁，不是因為他的罪行，而僅僅是因為其痛苦後果的憂愁——就是世俗的憂愁。它是人們在不考慮神的生活領域中所感受到的；它會削弱並破碎精神，或使其變得苦毒與剛硬，使它時而反抗，時而絕望，但永遠不會轉向神，也不會對祂產生懺悔的希望。這就是它如何導致死亡的方式。如果死亡必須被定義，它必須通過與得救的對比來定義：沒有以神為準則的悲傷，只會耗盡靈魂，枯萎其能力，摧毀其希望，熄滅並麻木一切。
聖保羅可以指出哥林多人自己的經歷來證明這些真理。「考慮你們自己的敬虔憂愁，」他似乎在說，「以及它結出了什麼蒙福的果實。它在你們裡面生出了何等的殷勤！你們對曾經罪惡地漠不關心的情況，變得何等熱切！」但「殷勤」並非全部。相反（ἀλλὰ），保羅將其擴展為一系列的行動或性情，所有這些都是由那依著神的意思的憂愁所激發的。當他們想到罪給教會帶來的恥辱時，他們急於洗清自己對此的共謀（ἀπολογίαν），並對自己曾經允許這樣的事情發生感到憤怒（ἀγανάκτησιν）；當他們想到使徒時，他們害怕他會帶著刑杖來到他們那裡（φόβον），然而他們的心卻發出渴望見他的熱切（ἐπιπόθησιν）；當他們想到那個罪行是這一切麻煩根源的人時，他們充滿了道德上的認真，這使得對他的鬆懈處理變得不可能（ζῆλον），並迫使他們懲罰他的冒犯（ἐκδίκησιν）。他們以各種方式證明，儘管起初看起來如何，他們在該事件上確實是清白的。畢竟，他們並沒有通過寬容而成為那個壞人罪行的參與者。
有一種流行的批評貶低了悔改，特別是那種導致悔改的憂傷，認為這純粹是道德力量的浪費。那位極端務實的道德家告訴我們，我們沒有什麼可以揮霍的，不應浪費在嘆息、眼淚和情感上：讓我們起來行動，去糾正我們所應負責的錯誤；那才是唯一配稱為悔改的悔改。然而，這段經文以及它所描繪的經歷，正是對這種草率批評的回應。深入我們自己的內心，進行痛苦的自我審視與自我譴責，以及那種依著神的意思而憂傷，絕非道德力量的浪費。相反，這是積累道德力量的唯一途徑；它們對靈魂施加壓力，使靈魂顯露出聖保羅在此處歸功於哥林多人的那些強大美德。誠然，正如他小心翼翼地告訴我們的，並非所有的憂傷都是悔改；但一個對自己的罪毫無憂傷的人，其內心也沒有力量去產生那種殷勤、恐懼、切慕、熱心和責罰。果子固然是栽培樹木的目的，但誰會為了推崇果子而貶低樹液呢？那些為了高舉實際的修正而詆毀「依著神的意思而憂傷」的人，正是這樣做的。
藉著提及他的信對他們所產生的影響，使徒實際上完成了他與哥林多人的和解。他選擇將這封信的影響視為他寫信的目的，這使他能夠以一種既巧妙又充滿愛意的方式，結束這個非常痛苦的話題。「所以，我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的 [指《哥林多後書》5:1-21 中的罪人]，也不是為那受人虧負的 [指他的父親]；{但請參閱《哥林多後書》2:5-11 的註釋} 乃是要在神面前，把你們對我們切實的關懷顯明出來。」儘管有些情況曾顯得尷尬，但就使徒與哥林多人而言，剩下的只有這一點：他們比以前更清楚地知道，他們是多麼深切地依戀著他，以及他們願意為他做多少事。正如我所說，他選擇將他寫信的最後結果視為他寫信的目的；當他在第十二章以「為此，我們得了安慰」這句話結束時，就好像在說：「我現在得到了我想要的，我滿足了。」
但「滿足」這個詞太過軟弱。保羅從提多那裡聽到了所有這些好消息，當他看到哥林多之行如何使他朋友的精神得到喜樂與更新時，這種安慰便昇華為滿溢的喜樂。顯然，提多當初接受保羅的委託時是帶著疑慮的：可能提摩太——他曾更早被徵召執行同樣的任務 {《哥林多前書》16:10}——發現自己的勇氣不足而退縮了。無論如何，保羅在提多出發前曾對他鼓勵地談到哥林多人；正如他在《哥林多後書》7:14 中所言，他曾為他們向提多誇獎過一番；他感到欣喜的是，他們對提多的接待證明了他的信心是正確的。他在此不禁順帶提及第一章中討論過的關於「反覆不定」的指控；他不僅對他們說了實話（正如提多所見），而且他對他們一向都是說實話的。這些經文以一種令人欽佩的光輝呈現了保羅的品格：不僅他對提多的同情，他對哥林多人的態度也極具基督徒的風範。在大多數疏遠的情況下，和解之所以困難，是因為疏遠的雙方允許自己在局外人面前談論對方，以至於造成無法忘懷或克服的傷害。但即使在保羅與哥林多人關係最緊張的時候，他還是在提多面前誇獎他們。他對他們的愛是如此真實，以至於沒有什麼能讓他對他們的優點視而不見。他可以對他們說嚴厲的話，但他絕不會在別人面前貶低或誹謗他們；如果我們希望友誼長存，並能承受所有人際關係偶爾會面臨的壓力，我們就絕不能忘記這條原則。如果可能的話，即使是對那個虧負過你的人，也要「誇獎一番」。如果你曾經愛過他，你一定做得到，這會讓和解變得容易。
保羅與哥林多人之間痛苦摩擦的最後結果是極其美滿的。使徒對他們的信心完全恢復了，而他們也完全贏得了提多的心。「他想起你們眾人的順服，就是你們怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心就越發熱切了。」「恐懼戰兢」是聖保羅在其他地方也使用過的表達，容易被誤解。它指的不是恐慌，而是一種焦慮且謹慎的渴望，即不願在責任上有所虧欠，或做得比應做的少。「當恐懼戰兢作成你們得救的工夫，因為你們立志行事都是神在你們心裡運行」，這並不是說「要在持續的焦慮或驚恐中去做」，而是說「帶著這份後盾去努力，就像一個有品格的年輕人，在朋友提供的資本支持下開始創業時，所應有的精神。」他會——或者應該——帶著恐懼戰兢繼續前進，這種恐懼不是那種會癱瘓智慧與精力的恐懼，而是那種斷然排除怠惰或失職的恐懼。這也是此處的意思。哥林多人並非害怕保羅的代表，而是帶著一種焦慮且盡責的渴望來歡迎他，想要盡到責任與愛所能要求的一切。加爾文說，這是接待基督僕人的正確方式；也唯有這樣，才能使一位真正的僕人感到欣慰。有時，儘管出於最純潔的動機，整個情況卻變了質，僕人雖然受到了極大的禮遇與善待，卻完全沒有受到「恐懼戰兢」的對待。部分是因為他自己的過失，部分是因為他人的過失，他不再是任何能激發敬畏或促使人盡責行事之事的代表。如果在此情況下，他繼續受到善待，他很可能會淪為羊群的「寵物」，而非牧者。在使徒時代，這種危險並不存在，但現代的牧者與會眾有時卻因忽視這一點，而拋棄了彼此關係中所有向善的可能性。他們彼此之間應有的愛是基督徒式的，而不僅僅是自然的；它受到屬靈觀念與目的的控制，而非僅僅是普通的好感；一旦忘記了這一點，一切就都失去了。
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1. 「當恐懼戰兢作成你們得救的工夫，因為你們立志行事都是神在你們心裡運行」：本段反映了改革宗（加爾文主義）對於「神的主權與人的責任」並行的立場；其他宗派如阿民念主義者則可能更強調人在救恩過程中自由意志的配合，而非僅將其視為神在心裡的運行。